تنصرفُ هذه الدراسةُ إلى تتبُّع تصوير الآخَر في نصوص مؤسِّسةٍ في التاريخ الثقافي للعرب والمسلمين، هي نصوصُ أبي عثمان عمرو بن بَحر الجاحظ (ت: 255هـ/ 868م). وتصويرُ الآخَر -أو تمثيلُه وتمثُّلُه- تعبيرٌ اصطُلح عليه في دراسات النقد الثقافي، ليُحيلَ على تمثيل شيء ما، أو وصفه، أو استحضاره؛ لتقديم صورة عنه، سواءٌ أكانت واقعيةً أم متخيَّلةً.والآخَر -بالمعنى الذي نشيرُ إليه هنا- هو من كانَ الجاحظ يراهُ مُغايرًا لذاته العربيَّة أو الإسلاميَّة من مُكوِّنات المجتمع الذي كانَ يعيشُ فيه أو يكتبُ عنه، سواءٌ أكانَ ذلك الآخَر قوميًا كالفُرس والرُّوم والسُّود، أم دينيًا كأهل الكتاب والمجوس، أم جغرافيًا كأهل الأقاليم البعيدة التي تحدَّث عنها وعن خصائصها في مُقابلة إقليم بابل حيثُ كانَ يعيش.
وتحاولُ هذه الدراسةُ الإسهامَ في فهم إشكالٍ واضح في الموروث الجاحظيّ يلمسُهُ كُلُّ دارسٍ لنصوصه. ذلك الإشكالُ هو التناقُض بين إيمانه بتساوي البشر جينيًا وحقوقيًا، وتعاليه على الآخَر؛ أقوامًا وطبقات؛ واقعيًا وتنظيريًا. فالدارسُ لنصوصه يلاحظُ أنَّهُ كاتبٌ يتمتَّعُ بأُفُق إنسانيٍّ مفتوح مغروسٍ في القيم الإسلاميَّة، لكنَّهُ يكتبُ بقلم مُنَمَّط اختزاليٍّ في تعاطيه مع الأقوام والأديان والبلدان. فكيف واءَمَ بين ذَينك المنزَعَين؟ ولماذا كانَ تراثُهُ محكومًا بثنائيَّة الانفتاح على الآخَر والتعالي عليه؟